When we started working on our performance Embraces which was presented in the most intimate space at the Syrian Opera House in 2018, we focused a large portion of its choreography on all types of embraces between bodies: warm and cold embraces; embraces of yearning and sadness; and those with the need for security and reassurance, reconciliation and forgiveness, encouragement and success, loss and grief, triumph and joy; embraces that absorb anger and release tears, and those that simply satisfy the pure desire to embrace. Back then, it did not occur to us that this intimate act, this simple expression of what we feel and want to share with others, could one day expose us to the danger of a lethal illness. We never thought that our next performance might not allow the live participation of the audience whose embraces warm our hearts backstage and by the theatre door.

      Today, we live in a reality where we suffer the loss of the simplest things: smiles, other expressions on familiar faces, or even those on unfamiliar faces, who now pass unnoticed, unfelt, and unable to leave an impression. We live without touching hands: with strangers for introductions, with partners for encouragement, or for caresses and tickles. No more gatherings to celebrate a graduation, a wedding, or a birthday, or to share sadness or even walk in a funeral. We, the social beings who cannot live and survive alone, are now experiencing new rules that distance our bodies in public – and no longer shared – spaces, forcing our energy to land in our laps, frustrated and unhappy with its inability to interact with other energies in our little village that turned overnight into a large prison.

      As war survivors, we have learned that waiting is another kind of death, it is nothing but a mental state that produces endless conflicts with our current moment. We have also learned that the great difference between acclimating and adapting to an unwanted and uncontrollable adversity and responding and dealing with it day by day does not lie in the internal resistance in the sense of stubbornness, intransigence and ongoing conflict with what does not fit the way we view life, but rather in internal surrender, not in the sense of withdrawal or submission, but compliance and acceptance of the ever-changing flow of life, especially when it is negative. We have understood that we can control nothing but ourselves, and that the key to transform our reactions into meaningful responses or actions, is hung on the door of awareness, and behind that door lies acceptance: It is by accepting the existence of the current moment (the only moment we can really ever own), we are able to take the initiative and do our best to find a way out.

      Today, the Corona epidemic comes to teach us the same old lesson, and insists that we learn again that spending our time here and now in discontent and complaint, or in hanging to an uncompromising mindset, or escaping into conspiracy theories or resorting to the victim mindset, or bullying, or denial, or even – in the best case scenario – preparing for what might come, is a mere illusion. We are responsible for what we are facing today: by our persistent damage to the environment, our recognition that the economy is more important than human existence and that personal interest is superior to public interest, our abuse of the technology we invented, and our inability to learn from our experiences. We are responsible, as we have surrendered to our fears, and to the dark sides of our human nature: vanity; greed; discontent; anger, resentment, and violence.

      Our choice, which we deem more important now than ever, is to expand and deepen our real sense of objective reality by working to develop and improve our emotional intelligence and mental resilience. This will happen when we learn more about our mind, expand our awareness of our bodies, observe and reflect on what happens inside and outside of us, until we find reasonable ways to deal with our reality and respond to its rapid developments. We believe that it is necessary to conduct artistic research to rediscover our capacity of expression, and access unknown spaces in our selves, our expressive methods, and our orientations, both intellectual and artistic.

      This choice distances itself from suggesting fast, guaranteed, and accessible alternatives; and from replacing old methods and ideas with new ones. Rather, we are approaching rediscovery and understanding, and going beyond what we know – or think we know – about who we really are, what we want to say, and how we can share our experience with our society today, here, and now. Here we are, exploring a question well-articulated by Peter Brook in The Shifting point: “Whatever the cost, a man marshals everything at his disposal to skid away from the simple recognition of how things are. What is this extraordinary phenomenon at the very root of our way of existing? Is any other subject so urgent, so vital for us to understand now, today?”

      Damascus, September 2020

      Eduardo Galeano

      حكم على الكثيرين بالتضور جوعاً بسبب غياب الخبز وعلى أكثر منهم بغياب المعانقات.

      إدواردو غاليانو

      عندما بدأنا العمل على عرض" معانقات" الذي قدم في شتاء 2018، في أكثر قاعات دار الأوبرا السورية حميمية، كان جزء كبير من التصميم الحركي للعرض يتمركز حول كل أشكال المعانقات بين الأجساد، الحارّة منها والباردة، عناق الشوق والأسى، والحاجة إلى الأمان والاطمئنان، والصلح والغفران، والتشجيع والنجاح، والخسارة والحزن، والإنتصار والفرح، عناق يمتص الغضب ويطلق الدموع، وعناق يلبي مجرد رغبة صرفة في المعانقة.  لم يخطر في بالنا وقتها أن هذا الفعل الحميمي، هذا التعبير البسيط عما نشعر به، عمّا نريد تشاركه مع آخرين، سيعرضنا يوماً ما إلى خطر مرض مميت، لم يخطر في بالنا أن عرضنا القادم قد لا يمنح فرصة التشارك الحيّ مع جمهور يسعد قلوبنا بمعانقاته في كواليس عروضنا

      أو أمام أبواب المسارح.

      نعيش جميعنا اليوم واقعاً نعاني فيه من فقدان أبسط الأشياء: ابتسامات، أو أية تعابير أخرى على وجوه من نعرفهم، أو من لا نعرف عنهم سوى مرور عابر لم يعد محسوساً ولا قادراً على ترك أي انطباع، لمسات الأيدي للتعارف بين الغرباء، أو للتشجيع بين الشركاء، أو للمداعبة أو الدغدغة، تجمعات للاحتفال بنجاح أو بعرس أو بعيد ميلاد، أو لتشارك الحزن أو حتى للسير في جنازة. نحن الكائنات الاجتماعية التي لا تستطيع أن تعيش وتنجو بمفردها، نختبر اليوم قواعد جديدة تباعد بين أجسادنا في الفضاءات العامة التي لم تعد مشتركة، تجبرنا على البقاء في فضاءاتنا الخاصة، حيث ترتمي طاقاتنا في حضن كل منّا، محبطة وبائسة من حرمانها من التفاعل مع طاقات الآخرين، في قريتنا الصغيرة التي تحولت في ليلة وضحاها إلى سجن كبير.

      كناجين من حرب، تعلمنا أن الانتظار هو موت من نوع آخر، فهو ليس سوى حالة ذهنية تغرقنا في العجز واليأس، وتنتج صراعات لا تنتهي مع كل ما نعيشه في اللحظة الحاضرة. وتعلمنا أيضاً أن الفرق الشاسع بين التأقلم والتعايش مع ظرف قاس خارج عن إرادتنا وسيطرتنا، وبين الاستجابة له والتعامل معه يوما بيوم، لا يكمن في المقاومة الداخلية بمعنى العناد والتعنت والصراع المستمر مع ما لا يتناسب ورؤيتنا عن الحياة، وإنما يكمن في الاستسلام الداخلي، ذلك الاستسلام البعيد عن الانسحاب أو الخضوع، القريب من المطاوعة وتقبّل التدفق المتغير للحياة خاصة عندما يكون سلبيا. لقد فهمنا أن لا سيطرة لنا سوى على أنفسنا، وأن المفتاح لتحويل ردود أفعالنا إلى استجابة أو إلى فعل ذو جدوى، معلّق على باب الوعي، وخلفه يوجد القبول، فتقّبل كينونة اللحظة الحاضرة التي لم نملك، ولن نستطيع أن نملك، غيرها، هو الذي مكنّنا من أن نبادر بفعل كل ما نستطيع للخروج من المشاكل التي كانت تواجهنا.

      واليوم، يعيد وباء الكورونا علينا الدرس نفسه، ويصرّ أن نتعلم من جديد أن تمضية الوقت الذي نملكه الآن وهنا في الاستياء أو التذمر، أو في التشبث بالعقلية الثابتة والمغلقة، أو بالهرب إلى مبدأ المؤامرة أو باللجوء إلى عقلية الضحية، أو في التنمر، أو في الإنكار، أو حتى، وبأحسن الأحوال، في الاستعداد لما قد يأتي، هو غرق في الأوهام. نحن مسؤولون عما نواجهه اليوم، سواء بإصرارنا على تدمير البيئة، أو بإقرارنا أن النظام الاقتصادي أهم من الوجود البشري، وأن المصلحة الشخصية أهم من الجماعية، أو بإساءتنا في استخدام مخترعاتنا التكنولوجية، أو بعدم قدرتنا على التعّلم من تجاربنا. نحن مسؤلون بخضوعنا لمخاوفنا وللجوانب المظلمة في طبيعتنا البشرية كالغرور، والجشع، والطمع، وعدم الاكتفاء، والغضب والنقمة والعنف.

      خيارنا الذي نؤمن بأنه ضرورة الآن أكثر من أي وقت مضى، هو أن نزيد ونعمق إحساسنا الحقيقي بالواقع الموضوعي، عن طريق العمل على تطوير ورفع سوية الذكاء العاطفي والمرونة الذهنية، وذلك بمعرفة المزيد عن أذهاننا، وبتوسيع وعينا بأجسادنا، وبالمراقبة التأملية لما يحدث داخلنا وحولنا، حتى نجد طرقاً موضوعية للتعامل مع واقعنا، وللاستجابة مع مستجداته السريعة. نؤمن بضرورة العمل على البحث الفني لإعادة استكشاف قدراتنا التعبيرية والدخول إلى مساحات لا نعرفها بعد في ذواتنا، وفي أساليبنا التعبيرية، وفي توجهاتنا الفكرية والفنية على حد سواء.

      يبتعد خيارنا هذا عن طرح بدائل سريعة ومضمونة ومتاحة، وعن استبدال طرق وأفكار قديمة بطرق وأفكار جديدة، إنما يقترب من إعادة الاكتشاف والفهم، والذهاب أبعد مما نرى أو نعتقد أننا نعرف حول من نحن فعلاً، وماذا نريد أن نقول، وكيف يمكننا أن نتشارك تجربتنا مع مجتمعنا اليوم، الآن، وهنا. وها نحن نبحث في سؤال كان المخرج المسرحي بيتر بيروك قد صاغه بدقة في كتاب النقطة المتحولة: "مهما كان الثمن، يعمد الإنسان دائما إلى ترتيب كل الأشياء التي في مقدوره من أجل أن يتفادى التعرف البسيط على الأمور كما هي. ما سر هذه الظاهرة الغريبة في أصل طريقتنا في الوجود ذاتها؟ هل ثمة موضوع أكثر أهمية وحيوية نفهمه اليوم من هذا الموضوع؟"

      دمشق - أيلول 2020